#RealidadGanadera: La ganadería no es cruel y la producción de carne no es un asesinato

Campaña en la que colabora CONAFE junto a otras instituciones del sector ganadero

El bienestar de los animales es otro tema que está de moda, un tema muy emocional para muchas personas, lo cual es comprensible. Equiparar el amor por los animales y el deseo de seguir consumiendo alimentos de origen animal puede plantear dilemas morales. Pero tachar de crueles las prácticas ganaderas sería una falsa generalización de una producción bien gestionada en Europa, que cuida de la salud y el bienestar de los animales en su paso por cada granja.

La primera ley de protección animal del mundo se aprobó en el Parlamento británico en 1822. El filósofo moral británico Jeremy Bentham, padre fundador del utilitarismo, fue una figura destacada de la sociedad británica. El utilitarismo de Bentham afirma que la acción moral correcta es la que produce el mejor resultado para el número más significativo de individuos, y esto incluye a los animales. El mejor resultado se calcula como la cantidad total de placer o felicidad menos la cantidad total de dolor o sufrimiento.

Aunque la poderosa idea de Bentham allanó el camino para las sociedades actuales centradas en el bienestar, también es el fundamento filosófico del bienestar animal. La idea de que los animales de granja no deben sufrir estrés, miedo, enfermedades ni lesiones es una directriz bien establecida desde la década de 1960. Desde entonces, el concepto de bienestar animal se ha desarrollado en una dirección que exige no sólo evitar el sufrimiento, sino también la presencia de emociones positivas.

Cualquier afirmación de que la cría de animales es cruel está directamente relacionada con la noción de sufrimiento de los animales. El sufrimiento puede darse ocasionalmente en las granjas de animales, pero no es en absoluto la norma en Europa. Los actos de crueldad con los animales pueden deberse a una gestión deficiente o a la falta de formación, y siempre deben señalarse ante las autoridades competentes.

Con métodos científicos probados, los investigadores del bienestar animal están realmente bien equipados para establecer si los animales sufren o no, y gran parte de la investigación moderna sobre bienestar animal se centra en el enriquecimiento diseñado para aumentar el estado emocional positivo de los animales de granja. Estos conocimientos basados en la ciencia se desarrollan y seguirán desarrollándose y reflejándose en los sistemas actuales de alojamiento de los animales de granja. Estos sistemas de alojamiento están diseñados para que los animales tengan una experiencia positiva en general durante su vida. Si los veterinarios u otros expertos en producción animal que visitan las granjas informaran de que los animales sufren, no se permitirían estos sistemas de alojamiento.

Una crítica esencial al utilitarismo de Bentham es cómo se supone que debemos calcular el resultado de nuestras acciones en medidas de «sufrimiento» y «felicidad». Estos cálculos pueden convertirse rápidamente en una cuestión de opinión e interpretación personal.

Podemos argumentar a favor de la producción animal por los puestos de trabajo que crea, las familias que mantiene, la necesidad de proteínas animales en nuestra dieta, la diversidad creativa de cocineros y diseñadores de moda, la seguridad del suministro alimentario y muchas otras cosas que contribuyen al bienestar humano. Pero algunos argumentarán que estos beneficios no compensan el sufrimiento de los animales. Al igual que es imposible que haya coches sin accidentes de tráfico, no puede haber ganadería sin que los animales sufran ocasionalmente molestias. Como tal, la postura del «dolor cero» es legítima, pero, por supuesto, existe entre otras posturas legítimas en nuestra sociedad libre con sus diversos valores.

Que la cría de animales sea cruel o no se reduce a los valores personales y a la interpretación del sufrimiento. Es difícil, si no imposible, encontrar cualquier vida humana o no humana que no haya estado expuesta a algo de dolor en algún momento. Es habitual en la ganadería actual tratar lo antes posible a los animales que muestran signos de dolor o enfermedad, y si podemos aceptarlo, difícilmente puede considerarse que la ganadería sea cruel.

Algunos grupos de interés más radicales promueven la idea de que la producción de carne es un asesinato. Se trata de un uso inteligente del lenguaje emotivo para persuadir a la gente de que criar y sacrificar animales para la alimentación está mal. Pero esta práctica ha sido socialmente aceptada y aconsejada desde una perspectiva dietética y nutricional desde alrededor del 300.000 a.C..

En un sentido filosófico, esta idea se basa en la noción de que la vida es moralmente «sagrada», independientemente de si se trata de una vida humana o animal. Por extensión, sus defensores sostienen que los animales tienen derechos de libertad similares a los de los humanos, en particular el derecho a su propia vida. Para la mayoría de la gente, sin embargo, comer carne es lo más natural del mundo. También hay una buena razón para esta intuición. Actualmente, la teoría dominante dentro de las ciencias naturales es que el consumo de proteínas animales procesadas ha sido un elemento crucial en la evolución de la humanidad. Los estudios demuestran que habría sido biológicamente imposible que el ser humano evolucionara con un cerebro tan grande como el humano sin la carne. Por ello, debemos la propia humanidad al consumo de proteínas animales. Sencillamente, los humanos somos omnívoros por diseño evolutivo.

Un estudio exhaustivo ha demostrado que el 84% de los vegetarianos acaban volviendo a comer carne, y alrededor del 30% afirman haber experimentado síntomas específicos relacionados con la salud mientras seguían una dieta sin carne. Mientras que algunas personas soportan bien una dieta sin carne, otras no, y en este contexto, parece algo fuera de lugar afirmar que comer carne es un asesinato.

Además de que el consumo de carne está en cierto modo arraigado en el ADN humano, hay muchos otros problemas asociados a la idea de que «la carne es un asesinato». Si la vida en sí es universalmente sagrada, ¿los árboles y las plantas también entran en el ámbito de la preocupación moral? ¿Y los insectos? ¿Dónde trazamos la línea y por qué la trazamos ahí? El siguiente problema surge al considerar todos los animales salvajes que mueren en los campos. Al mismo tiempo, los humanos cultivan cosechas para dietas basadas en plantas, al igual que hay cuestiones sobre medicina crítica que sólo puede desarrollarse a través de la investigación animal o el control de plagas, que, entre otros muchos beneficios, evita la propagación de enfermedades.

Aunque «la carne es asesinato» pueda ser un eslogan cautivador, los derechos universales de libertad se basan precisamente en la idea de que los humanos pueden entender el concepto de libertad, incluida la libertad de expresar sus pensamientos e ideas.

Fuente: Artículo original de la European Livestock Voice

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